Оксана Гошовська




аспірантка кафедри української мови
ІІІ року навчання
Національного педагогічного
університету ім. В. Стефаника
(Івано-Франківськ, Україна)





Ментальна специфіка лінгвалізації 
диференційної когнітивної ознаки «відсутність сумніву» концепту «віра» в українській фраземіці


Оскільки «віра» стала темою висловів, афоризмів, приказок та прислів`їв, народних примовок, вважаємо її визначальним концептом, закарбованим у пам`яті носіїв української культури з давніх-давен. Прислів’я та приказки (які Я. А. Баран називає «фразеологізмами з граматичною структурою речення» [1]) у слов'ян побутували з незапам’ятних часів. Поява писемності в Київській Русі застала цей жанр народної творчості уже в розквіті 2. Народ не припиняє творити паремії впродовж багатьох століть. Вони виникали разом з формуванням певних укладів життя, обслуговували їх, а тому в образних стійких висловах відображені знання людини про світ, які зберігаються в її свідомості, становлять концептуальну систему 3. Точніше, її пареміологічну зону, яка, за З. Д. Поповою та Й. А. Стерніним, є сукупністю когнітивних ознак, об`єктивованих прислів’ями, приказками та афоризмами 4, які утілюють згущення думки українського народу. Таким чином, аналізуючи фраземи, що є самі по собі є складником  етнокультури, містком між поколіннями, можна дослідити національну специфіку осмислення українцями «віри». З іншого боку, «розуміння віри істотно збагачується, якщо розглядати віру в її зв'язку з феноменом ментальності 5. О. О. Селіванова вважає константи культури, серед яких і віра, складниками ментальної сфери етносвідомості і пояснює їх як «відносно стійкі концептуальні структури, які несуть культурно ціннісну інформацію та представлені у знакових продуктах культури, зокрема, в текстах, явищах природної мови» 6. Тому ми ілюструємо аналізовані фраземи, «життєва мудрість, ідейна сила та поетична краса яких завжди привертали увагу митців» 7 уривками писемного слова. Для прикладів використовуються також цитати з прецедентних текстів культури (напр., Святе Письмо). Зразки контекстуальних вживань потрібні не тільки для ілюстрації, а й для виокремлення диференційних смислів, які вкрай важливі для повноти формування концептуальної структури «віра» (принцип «від конкретного до абстрактного»). Зауважмо, що саме ім`я концепту «віра» полісемантичне, а отже, його розуміння неоднозначне і контекстуально залежне. Контекст особливо важливий, коли розглядаємо фразеологізми з граматичною структурою речення, які, «не мають самостійної те­ми, то  самостійно інформації не передають, а лише разом з відпо­від­ним реченням» 8. Наприклад, прислів`я поки (покіль, заким) сонце зійде, роса очі виість (вибъе), у якому фіксуємо народну алегорію роса-сльози, відносимо до когнітивної ознаки «даремна надія», ілюструємо реплікою героїні Ірини Вільде Марині: – З весіллям почекаємо до осені, але з чиншем годі чекати довше… Як то кажуть, заки сонце зійде, роса очі виїсть (Вільде, с. 546). Як видно, прислів`я входить у друге речення на зразок приєднувальної конструкції.
Класифікаційна когнітивна ознака (ККО) «рівень впевненості» за інтенсивністю вияву диференціюється на високий, середній і низький рівень. Високому рівню впевненості властиві два вектори: об’єктна спрямованість (високий рівень впевненості у чомусь) та суб’єктна (високий рівень впевненості у собі). У цій статті представлений ККО «високий рівень впевненості у чомусь», конкретизована диференційною когнітивною ознакою (ДКО) «відсутність сумніву», яка на фраземному рівні представлена фразеосемантичними групами (ФСГ)  «упевненість»  і «запевнення». Остання поділяється на фразеосемантичні підгрупи (ФСПГ) «заприсягання» і «божба». 
Отже, фраземи ФСГ «упевненість» об’єднані на основі значення «безсумнівно». До їх складу входять фразеологічні одиниці (ФО): ще (іще) б пак: Ще б пак! їм [туркам] ясно, що всю славу цієї, без сумніву, значної перемоги Кончак намагатиметься привласнити собі (Малик, с. 306); ще й як: [Лучук] – Турів теж упольовують. Ще й як! (Загребельний, с. 70); само собою: [Слідчий] – Скажіть мені, як же ви, як кохана, як наречена, що, само собою, мусить мріяти про власний дім, родину, одним словом – про сімейне щастя з чоловіком, могла допустити, аби майбутній чоловік зійшов на бездоріжжя, став бандитом? (Вільде, с. 433); [й] говорити нічого (нема чого, нема що); що й казати: Славне ж парубоцтво! Нема що й казати! (Героїко-фант. казки, с. 334); відома (певна, природна, звісна, ясна, видима) річ: Ясна річ, зміст листа відразу став відомий Ааронові, Аарон негайно звелів дружині відписати ромейському імператорові, запевнивши його у відданості й любові (Загребельний, с. 236).
Значення «точний», тобто з високим рівнем вірогідності, мають фразеологізми неминучий (вірний) програш; неминуча (вірна, певна) загибель (згуба, смерть): Прив`язати коневі до хвоста! Це ж вірна смерть! (Малик, с. 174); вірне (несхибне, набите, певне) око (зір) [в лобі]. Раціональну впевненість відбивають фраземи вірогідне джерело; з фактами в руках; факт [є (лишається)] фактом: [Сидір] – Факт залишається фактом, що тюрма, яка повинна б бути місцем ізоляції, чи, як у вас в медицині кажуть, докторцю, локалізації хвороби, стає її розсадником (Вільде, с. 980). Народнопоетичні: як пити дати; як миленький; загинути, пропасти як (мов, ніби) руда миша [зимою].
В арсеналі української фразеології є численні приклади паремій, які служать меті переконування та запевнення. Відносимо їх до ФСГ «запевнення». За відповідник до слова «упевненість»  Б. Д. Грінченко обирає іменник середнього роду «увѣревіє», проводимо аналогію «запевнення – завірення».  Прецедент для переконування з’являється тоді, коли набір поглядів адресата не збігається з набором поглядів адресанта. Тоді останній намагається засобами мовної сугестії нав`язати свою думку чи оцінку: коли двоє кажуть «п`яний», то лягай спати, (то вже вір, – чого ти ще коцюбишся! то ж не один сказав – громада сказала); не вірь, мужу, своім очам – лише моій повісті (брехні); вірте, люде, моїм словам, а на мої діла не дивіться; хто не вірить, най лиш слухає, що розказуватиму (Федькович, с. 242). Завдання запевнення – присвоїти пацієнсу високий рівень впевненості у сприйнятій інформації і позиціонування її як правдивої. Також метою переконування може бути  досягнення розуміння між співрозмовниками. О. І. Багрій вважає, що «переконання можна досягти лише в разі, якщо комуніканти не просто погоджуються з поглядами, що висуваються, але й можуть їх зрозуміти» [2]. Справді, шляхом осмислення висловлених позицій розуміння перетікає у порозуміння. Задля досягнення цієї мети українці послуговуються низкою фразеологізмів, серед них є такі, що відбивають різні позиції адресанта:
– ненав’язливу: вірте чи ні: [Рудий] – От вірите, хлопці, чи не вірите, а таке трапилося з ним (Вільде, с. 472); Вийняв [Юрко] перо, потяг поза вухо і… віруєте не віруєте… нараз став орлом! (Героїко-фант. казки, с. 301); [Шельменко] – А  вже  хоч  вірте,  хоч  зовсім  не  вірте,  а  я  як  єсть  салдат,  присяжний  чоловік,  довжон  усю  правду  сказати (Квітка, с. 477);
– апелювальну: що (як) [там] не кажи (не говори); чи вірите, чи ні, але не вірте сатані; вір, не вір, а не кажи брешеш – експресивний фразеологізм, що став заголовком однієї зі співомовок С. В. Руданського – відображає ситуацію, за якої ставлення пацієнса не впливає на уявлення про запропоновану ситуацію;
– іронічну: не вірите мені, так вірте горшкові; сім мішків брехні – хоч вір, хоч ні;
– авторитетну: слово честі – включаючись в контекст, набирає відтінку особистої відповідальності за сказане, мовець ручається власною честю, запевнюючи  в істинності, правдивості  чого-небудь: Слово честі для Завадків – це закон, твердість якого виміряється хіба що життям (Вільде, с. 554); фразеоваріант останнього слово гонору: Марися, слово гонору, вже думає, що таку тяганину з тими номерами навмисно придумали для того, щоб біднякам відхотілося користуватись свідоцтвом убожества! (Вільде, с. 544);
стилістично нейтральну: чесне слово: [Філіпчук] – Не грай вар'ята, Броник, ніби ти не знаєш? [Бронко] – Чесне слово, нічого не знаю (Вільде, с. 948). Брати / взяти (дати) слово  означає заручитися чиєю-небудь обіцянкою, запевненням у чомусь[3]: [Скорик] – Сєводні  нікак  не можу,  дал  слово,  довжон  сполнить,  я  на  то  присягу  принімал,  щоб  стоять  і  у  слові,  і  у  дєлі,  а  назад  не отдаваться (Квітка, с. 431); Давати слово, а потім ламати його, самому собі в лице плювати? (Вільде, с. 84); Такий уже дурний характер у нього, Леоне, що коли раз дасть слово, то якби навіть здоров'ям заплатити, – мусить додержати (Вільде, с. 127).
Переконувати можна не тільки у достовірності сказаного чи почутого, у В. Д. Ужченка знаходимо фразеологізм на позначення хвалькуватого запевнення перемогти кого-небудь без труднощів: закидати шапками 2. Втім, будь-яке запевнення – це один із засобів психічного впливу на пацієнса, намагання завірити його у тому чи іншому.
Аналіз фразеологічного матеріалу спонукає у межах ФСГ «запевнення» виділити ФСПГ «заприсягання» і «божба». У вершину їх смислів переміщене емоційне відношення, яке не затінює раціональну оцінку, а лише переводить її у сферу почуттів-відношень.
Запевнюючи комуніканта в достовірності того, про що говорить, мовець може ручатися / ручитися головою, давати голову на відріз: [Бронко] – Я бачив, як там деякі бабки заводили над труною, і певний, ну, голову даю на відріз, що це їм оплатилося… (Вільде, с. 370); або клястись:
– життям:  [Бронко]Аби я так до ранку не дочекав, коли не кажу правду (Вільде, с. 568); – здоров’ям: [хлопець] – Правду кажу: аби я так дихав, єкшо брешу! Шо, не віриш?! Та аби я з цего місця ни встав, єкшо неправду тобі отуткі зара` говорю (Стринадюк, с. 22); [Стефанів] – Вірю! Аби мене ясний шляк трафив, що вірю (Вільде, с. 778);
– частинами тіла: щоб (аби) мені очі повилазили  // щоб (бодай) мені повилазило: [Бабуся] – Щоб мені  очі  повилазили,  щоб  мені  руки  і  ноги  покорчило,  щоб мені  трясця,  щоб  на  моїй  тварі  сіло  сімсот  пістрячок  та  болячок, –  та  і  усякими  відьомськими  проклинаннями  стала проклинатись… (Квітка, с. 185); нехай (хай) лопнуть мені (мої) очі; щоб я осліп: І тільки він [Рудий] підкрався з-за рогу каплички, коли звідти, – присяй-бо, хлопці, аби я осліп на оці двоє, коли брешу! – виходить ксьондз в рясі (Вільде, с. 472); [Сташка]Аби мені руки й ноги покрутило, аби я осліпла на ці обидва, коли не дотримаю слова (Вільде, с. 577).
Для категоричного запевнення служать фраземи не я буду; щоб я провалився (сказився,  луснув); щоб [крізь землю] провалитися; щоб мені трясця. Як заприсягання функціонують такі ФО, як:  щоб я був проклятий (проклят); хай (нехай) мене грім поб'є (уб'є, приб'є): – А ти ж віриш мені, що я не брехун? – каже той, що присягався, – як віриш, то вип'ю. – Братіку! — почав Антосьо, – братіку!... ш-ш-щоб мене грім побив, як не вірю (Свидницький, с. 128); [Філько] – Хай мене грім поб'є, як я що-небудь розумію (Вільде, с. 899). В. В. Жайворонок пише, що «самозакляття, відоме з дуже давніх часів, коли людина урочисто і при свідках сама кличе на себе нещастя в разі  невиконання обіцяного; присягали життям (звідси смертна присяга – клятва), матір'ю, Богом, усім святим, кров'ю, здоров'ям, дітьми, честю, добрим ім'ям» [4]. Звичка українців заприсягатись суперечить християнській традиції, у Євангеліє від Матея знаходимо: «Ви чули теж, що було сказано давнім: Не клянись неправдиво… А я кажу вам не клястися зовсім: ні небом, бо престол Бога; ні землею, бо це підніжок стіп його; ні Єрусалимом, бо це місто великого царя. Та й головою твоєю теж не клянися, бо не можеш ані одного волоска зробити білим або чорним. Хай буде ваше слово: Так, так; Ні, ні – а нічого більше цього, те від лихого» (Мт.6,33-36).
ФСПГ «божба» суголосна з попередньою у значенні «запевнювати у правдивості», але різниться сакральною віднесеністю, зловживанням імені Бога. У фраземах цієї групи, не зафіксованої в словниках, сакральна лексика насичена емоційно-оцінними обертонами,  детермінованими культурно-національною парадигмою світовідчування мовця. У книзі       Л.-С. Стринадюк «У нас, гуцулів» знаходимо такий опис божби:  «Рідко обходилося й без того, аби челядь, доводячи свою правоту, істинність своєї думки, правдивість рідко правдивих історій, оповідок, ситуацій, не божилася й клялася у святій правді оповіданого, б`ючи себе при цьому у груди кулаком правиці: «Бигме, шо так було. Та най мене шляґ трафит, шо ни брешу. Та аби я з цего місця ни встав, шо кажу правду. Та аби я ни кинувси, шо отутечкі з вами по правді. Та аби мені мову до завтра видібрало, єкшо я на світочку лию. Та аби я ни діждав дітий своїх вінувати тай чільце їм на голову класти, єкшо отут отакої тобі набріхую. Та я вам шо – ґайда, аби брехати. Та діправди правду вам кажу. Та аби я дочікав онуків своїх любих бавити. Та шо ви си з мене смієте, тай отутечкі за назбитки маєте: думаєте, шо я вигадую, вибріхую. Та аби я свєт божих, самого Свєтвечіра ни увидів святкувати – шо ні, не брешу. Таки ні. Бо ні. Таки шо ні, то ні». Гріх було після таких божінь не повірити: най Бог береже вже з тою правдою» (Стринадюк, c. 27-28). Завдання божби – виробити віру в істинність певного положення, коли уже нема місця аргументам. Схильність українців гаряче запевнювати, божитись, клястись є наслідком емоційності, нестримності характеру, загальної імпульсивності. Цей характер переданий у метафоричній образності фразеологізмів, детермінантою яких є не опис певного фрейму, а передача ставлення мовця до нього: не вірять не божися, а вірять стережися. На погляд І. В. Кевлюк, етнокультурні асоціації, емоційні реакції, етнічно марковані оцінки, еталони й стереотипи поведінки носія етнічної свідомості впливають на культурну конотацію фраземного знака [5]. Тому аналізуючи кожен культурний аспект фраземи можна робити висновки про своєрідність національного характеру, його гарячу і нестримну натуру.
В. Д. Ужченко зазначає, що «фразеологізми  історично змінні, літературні й локальні  формувались як віддзеркалення повсякденних побутових турбот, соціальних взаємовідносин людей, їх вірувань, звичаїв, обрядів, заклинань, формул ворожіння, побажань-клятв і под. [6]. Лексеми «Бог», «Господь» є потужними фразеутворювальним підґрунтям для численних паремій. Значна частина з них вигукові. Вони виражають почуття людини, описують емоційну сферу, як-от: їй [же] богу: Стаха зітхає. Їй-бо, плакати і сміятись хочеться! (Вільде, с. 384); [Маруся] – Не  скажу,  Василечку,  єй-богу,  не  скажу! (Квітка, с. 64-65); Дядько з винуватим посміхом признався, що, відколи живе, оце вперше в житті бачить жінку делегатом. Єй-бо. Вірте або не вірте (Вільде, с. 924); бігме: [Курочка до Мартинчука] – Гадаєш, не почастую? Бігме, ну, почастую! (Вільде, с. 70). Для посилення персуазивності сказаного мовець може покликатися на авторитета – Бога: [Василь] – Так  я  ж  тобі,  моя  Марусенько,  тим  же  богом  божуся,  що  нема  у  сьому  ніякого  гріх  (Квітка, c. 65); чи на авторитет віри – як бога люблю: Хто б не йшов, як бога люблю, оглянувся б на цю пару (Вільде, с. 492). Аби викликати більшу довіру в цільової аудиторії мовець може закликати бога у свідки: І не вірте, – каже той [батюшка], – / Хіба тілько воду, / А хмільного – свідок Бог – / Не кушаю зроду» (Руданський, с. 86); [Слава] – А бог мені свідком, що думки мої і бажання були чистими, як сльоза (Вільде, с. 280). Такі паремії не мають нічого спільного з прославлянням імені Бога, а з погляду церкви, є богохульством, адже закликати Бога у свідки своїх слів не вільно. Залучення до присяги Божого імені – відголосок Старого завіту: «Господа, Бога твого, будеш боятися, Йому служитимеш і Його Ім'ям будеш клястися» (Втор.6,13). У «Співомовках» С. А. Руданського знаходимо: Раз пропала на степу / В чумаків сокира, / До одного всі взялись: / «Ти та й ти, псявіро!..» / Той їх годить, хаменить, / Той їм розважає, / Вже й клянеться на чім світ, Богом присягає(Руданський, с. 70) – текст, у якому літературний герой закликає до Божої правдомовності як до запоруки своєї правдомовності. Порівняйте: [Петриха] – І тоді вперше, кажу святу правду, бо це тепер уже ані не поможе, ані не пошкодить її справі, відчула, що тото вступило в неї (Вільде, с. 659)спонукання реципієнта вірити у сказане як у святе. Доєднання сакрального свідчення своїх слів відображено у  пареміях побий мене сила божа: [Мартинчук] – Боюсь, Штефанику! Побий мене сила божа, боюсь! (Вільде, с. 74); Комісар розреготався, бог би його побив! (Вільде, с. 1006); щоб світу божого (своїх діточок і т. ін.) не побачити; аби мене Бог скарав: [Суліман] – Аби мене бог скарав, коли говорю неправду (Вільде, с. 362).
В епоху середньовіччя клятва, підкріплена цілуванням хреста, вважалась доказом у судовому процесі – людина, яка поцілувала хрест, апріорі свідчила правдиво. Можливо, ця екстралінгвістична ситуація стала звичаєвою основою для утворення таких фразем, як: клястись хрестом: [Ксьондз] – Клянусь вам хрестом, мої парафіяни, мої краяни, що ні пан староста, ні пан комісар не думають заводити панщини…(Вільде, с. 299); присягатись на хресті: [Марічка] – Ой Дмитрику, я буду тобі десять разів розповідати, й ти десять разів мені не віритимеш, що тут виробляють з людьми. Я хрест святий цілуватиму перед тобою, а ти однаково засумніваєшся: ба ци? (Вільде, с. 593); от тобі (вам) хрест [святий]: [Масляк] – Не  збрешу;  от  тобі  хрест... – та  й  перехрестився... (Квітка, с. 222); Далі  зглянула [Оксана] на  Бога,  перехрестилась  і каже:  «От  вам  хрест  святий!» (Квітка, с. 294). Як бачимо, в українському ареалі хрест постає символом завірення у правдивості.
О. О. Селіванова зауважує, що «найголовнішим експонентом етносвідомості є мова етносу, де у фіксованому знаковому вигляді зберігаються особливості пізнавального досвіду етносу, етнічні стереотипи, константи культури» [7] [16,274]. Чи не найкраще вони відображені у фразеологічній системі мови – згустку думки народу, що робить зміст паремій невичерпним.

Література
  1. Багрій О. I. Прийоми переконання у популярному психологічному дискурсі / О.I. Багрій // Лінгвістика ХХІ століття: нові дослідження і перспективи. – К.: Логос, 2011. – С. 57-64.
  2. Баран Я. А. Фразеологія у системі мови : автореф. дис. на здобуття наук. ступеня д-ра філол. наук: 10.02.15 / Я. А. Баран; Ін-т укр. мови НАН України. – К., 1998. – 26 с.
  3. Вільде І. Сестри Річинські : Роман. Кн. 1 / І. Вільде. – К. : Радянський письменник, 1964. – 580 с.
  4. Вільде І. Сестри Річинські : Роман. Кн. 1-3 / І. Вільде. – Львів : Апріорі, 2011. – 1264 с.
  5. Воля О. Афоризми і думки. Енциклопедія життя / О. Воля. – К. : ВД «Калина», 2005. – 989 с.
  6. Героїко-фантастичні казки / упоряд., передм. та приміт. І. П. Березовського; іл. худ. В. І. Лопати. – К. : Дніпро, 1984. – 366 с.
7.      Жайворонок В. В. Знаки української етнокультури : словник-довідник / В. В. Жайворонок. – К. : Довіра, 2006. – 703 с.
  1. Загребельний П. А. Диво : Роман / П. А. Загребельний; худож.-оформлювач І. В. Осипов. – Харків : Фоліо, 2006. – 638 с.
  2. Квітка-Основ`яненко Г. Ф. Повісті та оповідання. Драматичні твори / Г. Ф. Квітка-Основ`яненко; упоряд. та приміт.  Н. О. Ішиної, вступ.ст. і ред. тому О. І. Гончар. – К. : Наукова думка, 1982. – 546 с.
  3. Кевлюк І. В. Термін «фразема» в етнолінгвістиці та лінгвокультурології / І. В.  Кевлюк // Філологічні студії: науковий вісник Криворізького державного педагогічного університету: зб. наук. праць. – Кривий Ріг: КДПУ, 2011. – Вип. 6. – С. 249-254.
  4. Майкова Я. А. Предикаты веры / Я. А. Майкова // Вестник Башкирского университета. – 2010. Т. 15, №2. – С. 315-319.
  5. Малик В. К. Черлені щити : Роман : Для  ст. шк. віку / В. К. Малик; худож. Г. В. Акулов. – К. : Веселка, 1990. – 368 с.
  6. Попова З. Д. Когнитивная лингвистика / З. Д. Попова, И. А. Стернин. – М. : АСТ: Восток–Запад, 2007. – 314, [6] с.
  7. Руданський С. В. Усі твори в одному томі / С. В. Руданський; передм. Г. В. Латника. – К.; Ірпінь : ВТФ «Перун», 2005. – 520 с.
  8. Свидницький А. П. Роман. Оповідання. Нариси / А. П. Свидницький;  упор. і прим. Р. С. Міщук, вступ. ст. і ред. тому П. П. Хропко. – К. : Наукова думка, 1985. – 575 [1] с. – (Бібліотека української літератури).
  9. Селіванова О. О. Сучасна лінгвістика: напрями та проблеми: Підручник / О. О. Селіванова. – Полтава: До­вкілля – К, 2008. – 712 с.
  10. Словник фразеологізмів української мови / [відпов. ред. В. О. Винник; уклад. В. М. Білоноженко, І. С. Гнатюк, В. В. Дятчук, Н. М. Неровня, Т. О. Федоренко; НАН України. Ін-т укр. мови, Укр. мов.-інформ. фонд]. К. : Наук. думка, 2003. 788 c. (Словники України).
  11. Стринадюк Л. П. У нас, гуцулів : Гуцульська проза / Стринадюк Л. П. – Львів : ЛА «Піраміда», 2014. – 176 с.
  12. Ужченко В. Д., Ужченко Д. В. Фразеологія сучасної української мови : Посібник для студентів філологічних факультетів вищих навчальних закладів  /  В. Д. Ужченко, Д. В. Ужченко. – Луганськ: Альма-матер, 2005. – 400 с.
  13. Ужченко В. Д. Фразеологічний словник української мови : близько 2500 виразів / В. Д. Ужченко,  Д. В. Ужченко. К. : Освіта, 1998. 226 с.
  14. Українські прислів'я та приказки / [відп. ред. С. Д. Зубков, упор. С. В. Мишанич та М. М. Пазяк, вст. ст. М. М. Пазяк]. – К. : ВХЛ «Дніпро», 1984. – 391 с.
  15. Федькович Ю. А. Поетичні твори. Прозові твори. Драматичні твори. Листи / Ю. А. Федькович; упор. і прим. М. Й. Шалати, вступ. ст. і ред. тому Ф. П. Погребенник. – К. : Наукова думка, 1985. – 575 [1] с. – (Бібліотека української літератури).




[1] Баран Я. А. Фразеологія у системі мови. К., 1998. С. 15,
2 Українські прислів'я та приказки. К., 1984. С. 5.
3 Воля О. Афоризми і думки. Енциклопедія життя. К., 2005. С. 3.
Попова З. Д. Когнитивная лингвистика. М., 2007. С. 113.
Майкова Я. А. Предикаты веры. Б., 2010. С. 315.
Селіванова О. О. Сучасна лінгвістика. К, 2008. С. 275.
7 Українські прислів'я та приказки. К., 1984. С. 13.
Баран Я. А. Фразеологія у системі мови. К., 1998. С. 20.
[2] Багрій О. I. Прийоми переконання у популярному психологічному дискурсі К., 2011. С. 58.
Словник фразеологізмів української мови. К., 2003. C. 43.
2 Ужченко В. Д. Фразеологічний словник української мови. К., 1998. C. 217.
[4] Жайворонок В. В. Знаки української етнокультури. К., 2006. С.483.
[5] Кевлюк І. В. Термін «фразема» в етнолінгвістиці та лінгвокультурологіїКривий Ріг, 2011. C. 251
[6] Ужченко В. Д., Ужченко Д. В. Фразеологія сучасної української мови. Луганськ, 2005. С. 224
[7] Селіванова О. О. Сучасна лінгвістика. К, 2008. С. 274.

5 коментарів:

  1. Шановна пані Оксано, а чи аналізували Ви у контексті ФСГ "запевнення", які саме способи цього запевнення репрезентовані в пареміях? Бо якщо порівняти "вірте, люде, моїм словам, а на мої діла не дивіться; хто не вірить, най лиш слухає, що розказуватиму" із "Кому не віриться, нехай подивиться; Не увіриш, поки сам не зміриш, Більш вір своїм очам, ніж чужим речам", то тут представлені різні тактики запевнення, зокрема й залежно від того, чи запевнення має стосуватися правди, а чи брехні. І чи звертали Ви увагу, які саме тактики переважають?

    ВідповістиВидалити
  2. Комунікативна мета вживання паремій різна. У випадку «вірте, люде, моїм словам, а на мої діла не дивіться»; агенс намагається переконати співбесідника у правдивості своїх слів, які розходяться з вчинками, тобто піднести рівень довіри з низького до високого. Недаремно у морфемній будові слова «переконати» є префікс «пере-», який указує на якісне «перетворення» того, що є. Об’єкт сугестії зазвичай піддається мовному впливу: «хто не вірить, най лиш слухає, що розказуватиму». Якщо розглянути внутрішню форму прислів’їв «кому не віриться, нехай подивиться; не увіриш, поки сам не зміриш»; більш вір своїм очам, ніж чужим речам», то можна зробити висновок, що це ментальне передання, зафіксоване в пареміях, це сконденсований у мовній формі досвід поколінь народу, мудрість у вигляді латентних фонових знань, передана нащадкам. В українському пареміологічному фонді переважають ФО, мета яких нав`язати свою думку чи оцінку, присвоїти пацієнсу високий рівень впевненості у сприйнятій інформації і позиціонування її як правдивої.

    ВідповістиВидалити
  3. Шановна пані Оксано! Чи свідчать зміни у паремійному фоні про зміни у мовній свідомості нації? Значна частина фразеологізмів сьогодні репрезонтована лише у словниках і рідко зустрічається живому мовленні. Замість них вживаються сучасні ідіоми. Як вони характеризують релігійність української нації?

    ВідповістиВидалити
  4. Предметом дослідження були дані паремійниїх збірок та фразеологічних словників, у яких зафіксована лінгвалізована фразеологічна картина світу. Синхронний зріз вербалізації концепту "віра" не виявив уживання сучасних ідіом, тому вони не можуть бути предметом аналізу релігійності українців.

    ВідповістиВидалити
    Відповіді
    1. Дякую. Тобто Ваше дослідження не виявило у мовленні ідіом, не зафіксованих у словниках, чи Ви їх не аналізували (обмежилися лише збірками та словниками)?

      Видалити